再看自我框架與覺識的擴展
          ---從神經語言學的「觀點」與「時間結構」談起

    在上期佛青慧訊，我們談到觀點的轉換和其空間屬性，而個人獨具的觀點，塑型了他對自身和世界的認識。
    當我思索，我們是如何知道『我』？如何體驗『我』的這個存在？似乎，我的存在繫乎於一個『觀』點、一個覺識點。然而身為自認具主體性、有覺識的生物，我們覺識的範域和層次是被狹隘地框限了──就像狗和蝙蝠眼耳中的世界和我們的不一樣──我們或多或少地活在自我編織的幻境裡。
    以神經語言學的思考架構來看，如果觀點這種內在視覺的空間屬性是一種自我框架(frame)，那麼，自我感應該也有時間框架（假設在時空中定位了的我們，『我』的存在感有時間及空間的座標參照）。這或許讓我們可以探索另一種觀點轉換的向度──時間。
    在傳統的成長團體，或是輔導課程的活動中，常使用時間壓縮或時間點暫移的方式，來進行認知框架（暫時性）的改變。像是提出一些假設的問題，如：『試問，若你還剩下一年的壽命，你要如何過？』『如果明天慧星要來撞地球，這最後二十四小時你會做些什麼事？』透過這樣一種簡單的生存時間的壓縮，會帶來生命質感的改變──我們會重新檢視並選擇這生命經驗，而有機會暫時地跳脫日常因循的生活『觀』。
    或許達人覺者那種活於當下，視剎那為永恆的生命態度，是覺知到時間與自我的某種關連吧。我很好奇，他們的時間架構是如何地異於常人呢？
    神經語言學裡，有一套對於時間感的技術與練習，是引出個人內在的時間結構，予以視覺化──變得可以看到，有形象顏色，甚至可以度量。（按，NLP 認為任何主觀經驗都有其獨特的結構，『時間感』亦然。而經驗之結構均可重組。）個人的時間結構可以辨識出其屬性和變異，進一步重組此時間結構，就會帶來認知架構的轉變，也可以重新經驗生命主體。算是一種很特別的自我探索和再選擇的歷程和技術。
    以一個簡單的例子來說，如果在一張紙上畫一條線，在線上標示出誕生、現在和死亡，各位讀友會如何做？如果讓您想像您的時間有過去、現在和未來，你會如何在內在感受，並且如何表徵( represent)在空間中？以筆者帶領的經驗中發現，時間的結構一般來說存在著幾種主要的類型，而每個人又有其獨特的差異性存在。有的人是「過去型」，有的是「未來型」，有的是極端的現在導向，有人沒有未來，有人則掉了過去…形形色色的生命經驗，在述說他獨有的生命故事。而定型了的人生，就像是一說起頭，就可以預測結局的劇本──而改編故事的方法之一，也許是重組時間結構，改變生命的類型。
    有一次團體中一位高中女生，她的時間線的未來區偏短，成員們好奇問她，她說人生就這樣啊，也沒什麼啊、很無聊啊﹍。經過引導予以延長後，她整個人變得輕鬆愉快不少。對從事諮商工作的筆者來說，辨識來談者的時間觀點有其重要性。像是悲觀厭世者的未來區會傾向明顯地過短，壓抑或有創傷經驗的人，過去區則會有異狀或缺陷。上學期有位老師轉介來的高二學生，（導師在他的週記上察覺出想自殺的訊息）當筆者與他第一次做時間導引練習時就發現他的未來非常短淺、陰暗。我的首要選擇是幫他延長這未來的時間感，再做其他的視覺上的處理，像是加亮、上色（而且他自己選了粉紅色）。這位原本因為異性拒絕而沮喪低潮的學生，其後幾次來談時，可以明顯的感覺到他變得越來越有『長遠的』『光明的』『粉紅色的』未來──神經語言學認為語言詞彙對應於內在神經系統的編碼結構，就像我們會用「漫長」「短促」、「亮麗」、「灰暗」等視覺性字眼來形容生活、過去、未來等時間結構。
    同樣的時間架構調整技術，可以讓人走出過去的陰影（他們真的在過去區特別陰暗），也可以處理未來的不確定或焦慮。此外，當我們在時間上行進到未來死亡點時再回顧這一生；或是倒退在時光上逆流，重新經驗過往的創傷，都可以以一種新的時間認知架構來重新框架人生的選擇和決定。以神經語言學的話來說，就是鬆脫固著與重新架構(re-frame)，由是，可以有選擇，可以有自由，這就是一種神經─語言─程序化( Neuro-Linguistic-Programming )的學習。
   （對於時間架構，NLP 有一套令人讚嘆的論述及相應的技術，盼以後能為文介紹）
    為我而言，好奇的是，自我與時間架構的關連為何？透過時間架構的重組，自我可以如何解構與重建建構？
    有次筆者帶領的一個密集的「時間重組」工作坊裡，有個練習是將自身投注於『現在點』，再將此點逐漸放大到無限。有位從事資訊業且有打坐經驗的成員，做這個練習在不到兩分鐘內，經驗到了時間無限延伸的感覺和「無我感」── 不再有形體和時間的感受，他就是存在，就是一團穩定的覺識。他說，在那一彈指頃，天地逆旅，百代過客，對他都有了不同的體認。
    這讓我想到，「自我感」是在怎樣的一個框架裡？自我感似乎是以時間座標為參考架構。由於覺知到由彼刻到此刻，在此時與異時，透過時間的相續之流，也接續了有個自我的（模糊的）統合認同感和演變性，由是我們「知道」『我』是「一直」存在的。
    當談到自我可能就是一個框架時，我也想到超個人心理學家 Ken Wilber 的界線(Boundary)說（註1）。
    Ken Wilber 指出，在你形容、解釋，或者只是體會到自我時，你正在自己的經驗領域中劃分出心理的界限，不論你意識到與否。例如你知道，你是個人而不是根棍子，是因為你已經有意識或無意識地在人類與棍子之間畫出一道界限，並且與人類這邊認同。你也許認為自己聰明，所以你又在聰明不聰明間畫出界限；你可能會認為自己個性溫和、追求精神層面，知道自己有一輛車，是一個丈夫…你不斷地劃分界限，並將自己歸類認同。
    在界限內的，你感覺到是『我』，或名之為『自我』，界限外的便是『非我』。對不同的人來說，界限或許不同，然而，我們的自我認識、自我定位完全是根據自己（且常是無意識地）所設的界限。
    Ken Wilber 又指出，這界限常常浮游不定，又是可以不斷重劃的。個人可以透過重劃內心的疆域，去發現他自己。突破侷限與發展自我的可能性，正是超越個人性(transpersonal psychology) 的心理學所關切的。在這發展性的過程當中，wilber 等學者所稱的「大我意識」（或稱「宇宙意識」、「一體意識」）便是重劃內心界限最獨特的例子，此時此人的自我擴展到足以與整個宇宙認同的地步，而捨棄了任何界限──因為已經成為一個整體，內外無別，則界限也無立足之地了。（筆者曾有一次經驗，在神經語言學的研習會上，被老師帶領進行一個內在經驗層次超越的練習，透過層層的自我經驗擴展，體驗到了一種以宇宙為框架的存在感。這經驗難以言詮，在當時，我眼中望去，宇宙在前，又環繞著我；似乎身在宇宙，又像互為主客體。當時心思擴展清明而感受純一。）
    在經驗與體證『自我』時，除了上述層次框架擴展，以及時空觀點轉換的方法之外，在東方的宗派實踐傳統中，也有相當多的修行法門。自我框架打破或覺照點的深入，習靜修禪者，可能會有類似的經驗。在入靜中，觀照點逐層打破，而成為被觀照的對象。以筆者個人的經驗來說，在靜中憬悟到，『我』的這個在觀看著的主體也成為被（更深層觀看者）觀照的對象時，會有一種「背景」（而『我』就在這背景裡）不斷打破或不斷擴大之感，也隨之而層次地進入一個更穩定的狀態。這是一種動態的進程，又有層次性，佛經上常有高超細緻的說法與描述，例如金剛經上的『我相、人相、眾生相、壽者相』這四相也表明一種意識層次的進程（註 2）。而『相』，對照於『觀』與『覺』，筆者不由感嘆，我們人類雖深深框在各種相中，卻也是有著覺性的生物，這帶來了超越的可能。若回到『觀』與『相』，對照於西方的神經語言學觀點與技術，讓我深感興趣的，是有些佛教修行法門是以『我』的形象(imagery)來做轉化觀想，像白骨觀，或藏傳佛教的本尊觀想。（以筆者現階段的理解，）這兩者雖則取向不同，但都是一種藉由內在視覺/感知架構來轉化、超越『我』的操作技術。對於鬆動自我定位的固著有其效益。
    從『觀點』、『觀想』技術、框架突破到覺照，我們隱約推知好像有個本源…讓我們身而為人，可以不止是自我所認知的。或許當我們覺悟到，離此方寸，無處可去(nowhere)，方寸即是一切，也是『無在』之地 (land of Nowhere) 。當我們真要經驗自我時，（玩個文字遊戲吧，）那「無在之地」 (no-where) 也就是「此時、此地」 (now-here)。或許答案就在讓心回到一個真實唯一的此時
    此地的時空框架，此外，無他。

    註1：筆者參考的是 Ken Wilber 早期(1981年)的一本大眾化的作品 No Boundary 的中譯本《事事本無礙》，是由台北光啟出版社出版，若水女士翻譯。又，transpersonal psychology 國內一般譯為超個人或超越個人性心理學。
    註2：對於「我相、人相、眾生相、壽者相」，圓覺經上有較細緻的說明。如「云何我相？謂諸眾生心所證者」，說明了感知的對象是我相，感知的作用是證取，感知的主體是心、意識（按，這意識有多重層次和境界，容後再敘）。而以『我意識』證取來感知的，皆是我相，就算意境再高超，也僅是初等層次，所以佛在圓覺經上說「善男子，其心乃至證於如來，畢竟了知清靜涅槃，皆是我相」。而到了人相的層次，依圓覺經說，「云何人相？謂眾生心悟證者」，與我相的分別是，我相是「心所證者」，人相是「心悟證者」。「悟證」，是覺悟到以前所證我相之不實，我相並非主體，經文說「悟有我者，不復認我，所悟非我」。這是層次框架的打破（透過被覺照到，『證取』者被悟到）。這個人相，也仍非究竟，佛說「悟已超過一切證者，悉為人相。善男子，其心乃至圓悟涅槃具是我者，心存少悟備殫證理，皆名人相。」框架的逐層打破，也意味著本體的覺照點在移動轉換。到了眾生相，是「心自證、悟所不及」，「我、人相所不及者，存有所了，名眾生相。」有所證是我相，有所悟是人相，有所了是眾生相。了前所證我相之不實，了前所悟人相之虛妄，因而不再執著我相、人相。到了此層次，以『了』來感知，所感知的對象就稱為「眾生相」。然後，「云何壽命相？謂諸眾生，心照清靜，覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。」再往下仍有境界，幾乎要到了意識層次的最「根」本底層（但仍非究竟，仍要離而不取此相），此時心照清靜，只有它去感知其他的種種境界，而其他境地無法感知它（「一切業智所不自見」），它既穩定恆久，好像根本（『猶如命根』）；又因為超越時間而不移，故名『壽者相』。
         以證、悟、了、覺四種意識覺察的境界來表明四種感知框架（我、人、眾生、壽命四相）。這四相之意涵，是因著框架的逐層打破，是一個動態的超越過程（然則有些傳統的看法、說法，卻是靜態而表層的）。
         若以為經文所說「若見諸相非相，則見如來」，是將所有的相都視為空假，或努力去斷滅否定相，則恐落空妄或斷執。佛在金剛經上已明白說『於法不做斷滅相』，因為要去將相視為空，或去斷滅相，也已落入相了。此即落佛說「以心取相」的情形。應解為「若見諸相，非相，則見如來」，此句中之非字為動詞，乃不取此相之意，合乎禪宗六祖所說「於相而離相」。在筆者以神經語言學的自我觀點/ 框架來理解，是框架的轉換和超越（而且是在深層意識層面的實證體驗，而非理智上的知解）。
         當然 NLP 探究的深度廣度又與佛法的精奧相差不可以道里計了。
         再回到這四相，它是一種內在修證經驗的動態過程，其發展是有進程，有方向的。若方向錯誤，仍在取相，修行難成。佛在圓覺經上說「末世眾生，不了四相，以如來解，及所行處，為自修行，終不成就」。
         如果接受了離相是覺（按，所/能之分也），這覺也有動態的進程層次。所以金剛經上說「離一切諸相，即名諸佛。」其中「諸」解為「各種」，而佛，覺者。相對於「諸相」，「諸佛」就是形容覺的境界層次，像是：正覺、正等正覺、無上正等正覺等。所以說離了各種層次的相，就是各種層次的覺（「即名諸佛」）。
         以上並非個人的實證和學理的發見，只因與本文所談「自我框架」有關，然境界愈高，故忝列之以供參考。資料大量援引整理自席長安先生著《金剛經明直新解》及《台北覺友期刊》第七期，隨安學長大作【試論修行的方向】。筆者有幸曾從席師習靜坐，然資質愚魯，又無恆心，於靜坐修證迄未入門也。只是近來有興趣於 NLP對「意識」之探究，在思考人類可能性的課題上，兩相參照，益發讚嘆佛學境界之精深。